追根溯源,在《道德经》中求“仁”
《道德经》第五章:天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎,虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。“天地不仁,以万物为刍狗”这句话是
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《道德经》第五章:天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎,虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

“天地不仁,以万物为刍狗”这句话是从影视剧里留在记忆中,当时我也没有太深究,想当然地认为:当权的不拿百姓当人,只要不甘愿当连活狗都不如的草狗的,都会反抗。

这种不动脑筋,人云亦云的随波逐流,可以用一句“那时年纪小”来掩饰自己的无知。但若仔细问问自己,当时的我,更深次地,其实是认同“人人生而平等”这个观点的。

人类虽有各种不同人种,但仍可以组成一个群体。这个群体并不限于地方、种族等,共同参与讨论老子《道德经》的人也属于一个群体,我们来看看这个群体对“天地不仁,以万物为刍狗”的看法。

这部分人其实同我当初的理解差不多,只是他们知道“刍狗”是贡品,也就历史知识相对我多了一些。

有部分人理解为:天地并没有给自己创造一颗仁爱万物的心,只是在自然的状态下,让万物自由的生长。

这样的理解,肯定是在对老子的思想有一定认知的情况下进行思考的,这部分人应该是走在自修的路上了。

也有部分人的观点是:天地看待万物是一样的,不对谁特别好,也不对谁特别坏,一切随其自然发展。

这部分人的观点,更接近老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”中“道”的本义——道是一种自然之道,天地万事万物的生长和消亡,都脱离不了大自然的发展规律。

白日不到处,青春恰自来。苔花如米小,也学牡丹开。各有心情在,随渠爱暖凉。青苔问红叶,何物是斜阳?

清朝乾嘉时期随园主人,袁枚的这首《苔》中“青春恰自来。”,“恰自”这两个字简直妙绝了:哪怕是太阳照不到的地方,但是我的青春依然在,而且这个青春的光芒是我自己自然而然地展现出来的,是从我的内心里面展现出来的。不难看出,随园主人也是认同老子“道”这个本义的。

也有部分人上下联系,引申解读为:在天地间万物与人类是平等的,人与万物一样自然生存,遵循自然规律从“有”到“无”, 不受天地的干涉与支配。自然规律是没有仁爱之心,偏爱之心,只是人从自我的私心考虑,认为天地也有偏爱和私心存在。

在漫长的人类文明中,自从有阶级产生后,不平等是人类历史与现实的真相。不平等导致了人类发展,推动历史的进步,矛盾是社会生存的必要条件,而平等是人类永恒的追求,从陶渊明的“桃花源记”到孙中山的“大同世界”,人类从未停止过对平等的追求。能有此解读的这部分人比较有平等的意识,更关注众生的权利。

以上,都是群体中部分人对“天地不仁,以万物为刍狗”这句话的解读。而所谓解读,就是通过分析来理解,是读者阅读这句话时独特的精神活动,所以,对于群体的解读,只有观点的不同,而没有对错。

群体行为确实好神奇的,天南地北,素不相识,但就因为这个事件就聚在一起,分享自己的想法,在思想上互相影响。从分析这个群体众多资料中,从众的特征非常明显,个别特立独行的观点反而被湮没了,这是我在做着个话题时的一个额外而感到有趣的收获。

对老子的《道德经》有专门研究的专家学者,他们对“天地不仁,以万物为刍狗”是如何理解的?是不是有更深层次的解读?

南怀谨先生:天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生,自然而有,自然而归于还灭。假如从天地的立场,视万物与人类平等,都是自然的,偶然的,暂时存在的,终归还灭的刍狗而已。

生而称有,灭而称无,平等齐观,何尝有分别,有偏爱呢?只是人有人心,以人心自我的私识,认为天地有好生之德,因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知,岂不大笑我辈痴儿痴女痴言痴语吗?

南怀谨先生是从佛法的层面去解读,他认为老子希望人们真能效法天地自然而然的法则,而存心用世,不必标榜高深而务求平实。

曾仕强先生:这是一段非常精彩的天人对话。天老爷不说话,但不说话是最高明的,说话的人都是吃亏的。要从“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。”中悟出什么是道,道是怎么能生万物的。

曾仕强先生是从道与人生的层面去解读,身为一个人,一个有道之人,不应该像禽兽一样,有责任让自己跟禽兽拉开距离。

学术界历来都奉行“百花齐放百家争鸣”方针,例如“东北奇人”邓文涛,一个数学奇才,也是研究老子学说的学者,他的《破译〈道德经〉密码》用的就是数学的思维和逻辑模型去解读,自然也就出现见仁见智的不同声音。

我个人对“天地不仁,以万物为刍狗”这句话的认识和理解是经历了:知识搜集-归纳-分析-质疑-思考的形成过程,聚焦于语意这个维度进行解读:

《道德经》是春秋时期老子(李耳)的哲学作品,是我国先秦诸子分家前的一部著作,以哲学意义之道德为纲宗,其主题思想是道法自然,从修身、治国、用兵、养生之道等方面进行论述,是以政治为旨归,它是道家哲学思想的重要来源。

老子,本名李耳,又名老聃,出生在春秋末期,曾做过周朝“守藏室之官”,是中国伟大的哲学家和思想家之一,道家学派(道家学说)创始人。

春秋战国时期的环境是周朝势微,各诸侯为了争夺霸主地位,战争不断。严酷的动乱与变迁,让老子目睹到民间疾苦,作为周朝的守藏史,于是他提出了治国安民的一系列主张。据说,《道德经》的成书与函谷关令尹喜的大力主张和推动有关。

现实中大量的阅读都是浅层次的,人们习惯对事物的理解停留在记忆的层面,就如我之前对这句话的认知是来自与影视剧,一闪而过,只是那情景连带这句话给我留下了印象。当时的我,也仅满足于对字面的认识,不关注知识与知识之间的联系,这哪能形成知识结构呢?然而,若要带给我们思维力的提升,必得由浅入深,谁都难以跳过浅层次,噗通一声,就扎入深层次的。

但是,当我们能从文本中迅速抓到关键词,就相对容易找到联结点。“天地不仁,以万物为刍狗”这句话中,最适度的,最能表达主题内容的核心关键词是“仁”。

那么,这个核心关键词“仁”就值得我们好好剖析。要辨析,分析“仁”就需要在情景中将冗余的信息去除,进行深层次的思考。

我试图从情景中去追根溯源:其一,道法自然是《道德经》中老子思想的精华,老子所言之道,首先具有物质性,是天地万物生成的原始动力源,它是独立存在的,有无限性。其二,《道德经》是以政治为旨归的,“无为而无不治”这是老子提出的政治主张。

再从字去考量,“仁”字的基本字义,是阴阳相爱有生,亦即男女二人相爱有生。而“天地不仁,以万物为刍狗”的“仁”是什么呢?

道是天地万物之始之母,阴阳对立与统一是万物的本质体现,物极必反是万物演化的规律。个人认为老子之道的最内核的,最根源的就是“仁”,涵盖了纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。

在人类天性中,有三种造成争斗的主要原因,第一是竞争,第二是猜疑,第三是荣誉。使人人不相信平等状况的是人对自己智慧的自负,在这方面,几乎所有的人都认为自己比一般人强,除自己或自己推崇的人以外,其他人都不如自己。

在人类进化过程中,任何两个人如果想取得同一东西而不能同时享用时,彼此就会成为仇敌,为了自我保全,都力图征服对方。

老子所言之道,即因循自然之规律达致无为而无不为之境,不生事扰民,对外和平共处,反对战争与暴力,这就是仁之于政治的三个基础。

我们若能跳出人类的天性,情感等逻辑思维的框,不用“以暴抑暴”,只需要使人倾向于和平的激情是对死亡的畏惧,对舒适生活的欲望,以及通过自己劳动取得自己所需的一切。在这个过程中,每一个人只要有获得和平的希望,就应当力求和平。这个才是从政治上去超越战争的本身,抓住人类争斗的本质,从根本上解决问题。

西周时期,各国穷兵黩武,严酷的动乱与社会变迁,立于“道”这个高点,这些因人而有的欲望、法令、等级等造成的不平等,这些因人而起的利益、能力、资源等出现的争夺,老子看透了人类社会的纷争是不会停歇,更不会因礼仪伦理就能停止。这是促使老子写成从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道的《道德经》。

所有人在研究中都忽视了研究中华文化是怎么来的这一重大命题,都研究文字前面而忽视了研究文字后面,比研究文字前面更重要这一思维方法。老子告诉我们“夫物芸芸,各复归于其根”、“学不学,而复众人之所过”。中国文化最讲究理性,机构或“专家”也无需认可某个人,而只需认可某个大理,而认可某个大理又不是“专家”的专利。况且在一道题都没有得出正确结果的时候也不存在专家,充其量也就是个探索者。——“东北奇人”之称,《破译《道德经》密码》作者,邓文涛

基于上述,关于“天地不仁,以万物为刍狗”,本人更倾向于解读为:根源之涡应该是一切的因,各种现象起始之处。只要有因就能产生果,天与地,众生与神灵,仁与不仁,爱与恨,活与死,索取与奉献(刍狗为祭祀物)等,当我们在心理思维的终极意义上感悟人神沟通、上下交感的精神境界,实现人神天地和谐共生的信仰欲念,那么,如《道德经》所示:法需要顺应道与德的运动,效法自然之律,在辩证的反向转化之中发挥其治理作用。

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